读名著，品经典，带你走进不一样的《庄子》，《庄子》是一本有温度的书，其不仅是一本哲学名作，更是文学上的寓言杰作典范。之前一提到《庄子》，就总认为这部书是庄子所作，后来开始了解这本书之后才知道，其作者情况很复杂。一般认为，内七篇是庄子本人的作品，而“外篇”、“杂篇”则出自庄子后学之手。虽然其中有些篇章并不符合庄子学派的思想，但是这部书包含了极深的人生智慧。

《庄子》作为中国传统文化的经典，没有教条性的给我们讲道理，而是讲了很多幽默的寓言小故事，但是这些小故事蕴含着深刻的大智慧，每读一遍就会给人以新的感受，也会使我们对人生有新的思考。庄子的思想和主张，闪烁着无比巨大的魅力与光辉，对后世的影响深远，是人类思想史上一笔宝贵的精神财富，庄子的精神值得我们每一个人的思考。下面是我读《庄子》时的一些感想与体会。

《庄子》是以“逍遥游”作为开篇，可谓是体现了作者深深地用意。其实，每个人的心中都希望过上一种“逍遥”的生活，而其也一直都是人们追求的一种生活境界。但是我们所理解的“逍遥”，无非是“在物质生活上宽裕富足，不用每天为生计而奔波劳碌，可以随心所欲地去享受生活等等”，而在庄子的眼里，这一切都是那么的浅薄，他的“逍遥”，是看其生存状态是否符合其本心。

在这篇文章中，也用了“鲲鹏”、“燕雀”、“朝菌、“晦朔”等例子来对比地说明庄子所谓的“逍遥”。在之前学这篇课文的时候，我一直以为庄子是用“燕雀”等小的事物，来对比“鲲鹏”这个虽然大却从来不炫耀、低调的高贵品质。当再次读整篇的故事时，我才明白了小雀自鸣得意，其实是坐井观天，受到心念的拘束；而鲲鹏虽有自由的大气象，列子乘风时也很潇洒，但是他们实则还受到外在条件的制约。他们虽然大小有别，但在自由的道路上都还没到家。这其实不也正反映在我们现代的社会生活中吗，随着我们社会的进步和文明的发展，而我们也开始越来越受到外物的影响，甚至被外物所统治，其已经固化为一种巨大的力量，主宰、支配、控制着我们的身心，使我们不得自由、不得逍遥。而真正的自由就是无待，无所凭借：乘天地之正，御六气之辩，以游无穷。

《齐物论》中，阐释了“物论不齐”的现实世界。世间有太多的是非之辩、高下之争，而在庄子看来这些是非和苦恼都来自于人心的不同，而“难得糊涂”正是用来解决这一烦恼的良策。大智之人显得很广博，小智之人很精细。大言，往往气焰旺盛，处处以求胜人；小言则喋喋不休，辩论不休，在耳边嗡嗡乱响。其实，这些人在享受言语表达上所带来的快感的同时，也在经受着内心的痛苦。他们会睡觉不安稳，心神烦乱；而睡醒时则形体不得安宁，奔波劳累；与外界事物接触又纠缠不清，整天只知道勾心斗角。其实，面对这个是非标准不定的世界，还是糊涂点儿好，最起码可以少些疲倦、困顿。从这篇中，我也知道了面对“异己”，我们要学会宽容，善待与自己对立的思想主张。现实生活中，融洽的人际关系，和谐的社会生活，都需要我们妥当地来处理到处都有的对立关系。对立，其存在不可否认，因为天地之间有阴有阳，有高有悲，有贵有贱，所以需要我们去处理好。而庄子的智慧告诉我们，我们最起码要从主观认识上取消这一对立关系，而这一智慧来自思辨。思辨带来了认识的通透感，这样我们就会更加宽容，善待“异己”，让自己的思考更有穿透力。

《养生主》中，庄子要告诉我们的是主宰支配养生和处世的大法。每个人的人生都会走到尽头，但尽头是哪一天却是未定的，于是活着的人需要考虑如何活下去，如何更好地生活下去。然而，当死亡的现实降临时，又该如何去面对呢？《庄子》中的秦失去吊唁老聃时，只是假装哭了几声就出来了。因为他明白“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也”，偶然而来，偶然而死，应时而生而顺遂而死，那么哀乐是不能进入到内心。这也是在教导我们，如果说死对死者是一种解脱，那么坦然地面对生死，解开心结，对生者而言也是一种解脱。

《人间世》中讲的是庄子的处世哲学，从中可以学到如何对待并处理好人与人之间的关系，如何待人，如何自处，如何能身处乱世而保全自己。庄子，他并非只是“逍遥游”，其也是一个现实主义者，能够洞察君臣相处的周旋之术。其实从这部分中描写的孔子和颜回之间的故事，也可知道庄子并非是真正的“无为”，而是要求不为功利的“有所为”。就像在如今这个高速发展的社会，大部分人都渴求得到一份名望，并为此天天争来争去、吵吵嚷嚷，恨不得闹个天翻地覆，然而实际效果却适得其反。若是以平常心，反而倒会“无心插柳柳成荫”。这也是这篇文章中所要教会我们的一种处世方法：“心斋”。以前，高中同学有以“心斋”为名字的，当时还以为是他们家里可能信佛，或者就是家里希望他能够心里不要有太多欲求，学了《庄子》，才知道原来“心斋”是一种境界--在现代社会中，不仅仅要看到外在世界的广大，更应该留一份给自己的心灵，去发现自己本初的愿望。

庄子的哲学中告诉我们：身教比言传更可靠，庄子用鲁国的王骀向我们证明了这一点。王骀虽然是一个断足之人，但是追随他求学的弟子比孔子还要多。孔子也准备请他当老师，并且将他推荐给所有人。王骀虽然不能用语言来教授大家，但是他却用潜移默化的身教来让大家学习改变。他以自我为修养，将生死已经看得很平常，明确了无所依凭的真宰而不随外物变迁，只求心灵在自由、自然的境地里遨游。庄子在《德充符》中还介绍了好几位像王骀这样的人，他们肢体残缺，奇形怪状，但他们都是道德充实的形象。而盛名于时的孔子和自命治国忧民的鲁哀公都甘拜下风，这一切无非是要说明：形体的健全并不代表道德的完善，而道德完善却能够弥补形体的残缺不足。所谓道德，就是要做到因循万物的变化，消除立德的动机。

庄子的一生淡泊名利，虽生在诸侯混战、个个欲争霸天下的社会，他却不愿同统治者同流合污，于是辞官隐居，研究道学。人心为什么有自由？因为人可以不在乎。人的一生只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在乎，那么，还有什么可以束缚你？这就是庄子的态度，宁愿做个“曳尾于涂中”的神龟。庄子的淡泊名利让我们佩服，他的豁达从心让我们向往。

读完《庄子》，感触最深的就是庄子的大境界、大胸怀。我们生活在这个世界上，总想让自己获得自由，但真正的自由是不存在的，肯定会受到这样或那样的约束。然而，虽然大家都在同一个世界，可有的人很快乐，而有的人却闷闷不乐，这归根结底，是因为人的胸怀有“小大之辨”。胸怀宽广的人，不计较眼前得失，总会看得很长远，所以这些人能够驾驭好自己的心态；而那些永远闷闷不乐的人，不能以一种超然与平和的心态对待这个世界，凡事都要较真，这样才造成不满的情绪。所以，我们以后应该学习庄子那种淡然处世的风格，用心追求自己最向往的事情就好；我们也应当把“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”当做人生的信条，对于功名、利禄淡然处之，不过分追求，不为外事所劳累。如果当我们在行走于人生困顿的时候，或是感觉到人生劳累的时候，可以想想庄子逍遥自在的思想，让心灵拥有一份难得的安静，以便来迎接以后一次又一次地挑战。